CON MARTHA DEBAYLE

Clases de festividades judías

Que no los trastorne la cantidad de fiestas, se las explicamos todas

En cabina con Rabino Jonathan Gilbert, trabaja para la comunidad judía Sefaradi de México (jgilbertweb.wordpress.com // YouTube: Jonathan Gilbert).

PESAJ

Su nombre deriva del hecho que durante la última plaga – la muerte del primogénito – Dios “pasó por sobre” las casas judías.

Pesaj es conocida como la “fiesta de la libertad”.

Conmemora el Éxodo judío de Egipto luego de 210 años de esclavitud.

Pesaj es también considerada como el “nacimiento” del pueblo judío, y sus lecciones de lucha e identidad continúan formando las bases de la conciencia judía, 3300 años después del evento.

Duración: Pesaj es una festividad de 8 días de duración (7 días en Israel).

¿Cómo se celebra?

La Noche del Seder

La festividad está marcada por la celebración de un Seder detallado en las dos primeras noches (en Israel sólo en la primera noche).

El Seder está diseñado para entregar a cada judío la experiencia de “pasar de la esclavitud a la libertad”.

Como está registrado en la Hagadá, relatan la historia del Éxodo, enumeran las Diez Plagas, y comen símbolos de esclavitud y de libertad.

La hora de los niños

Los niños son un foco de atención particular en la noche del Seder.

Ellos recitan las Cuatro Preguntas, y también intentan “robar” el Afikomán como un incentivo para quedarse despiertos durante el Seder.

La mitzvá de la matzá

Durante el Seder, comer matzá es una mitzvá especial.

El motivo más común para comer matzá es que en la mañana del Éxodo, los judíos estaban tan apurados por salir de Egipto, que el pan no tuvo tiempo para leudar.

Cuatro copas

En el Seder, toman cuatro copas de vino – correspondientes a las cuatro expresiones de libertad mencionadas en la Torá (Éxodo 6:6-7).

Como una expresión de libertad, se recuestan hacia la izquierda mientras toman las Cuatro Copas.

Hierbas amargas

Más adelante en el Seder, comen Maror, las hierbas amargas.

El Maror es sumergido en el Jaroset, una mezcla de dátiles, vino, nueces y manzanas, que simboliza ladrillos y argamasa.

Zona libre de jametz

Durante la semana de Pesaj, los judíos tienen la prohibición de comer o tener posesión de Jametz (grano leudado).

Por este motivo se deshacen o venden TODO el pan, galletas, pasta, cerveza, etc. – y solamente compran productos etiquetados como “Casher para Pesaj”.

Para evitar problemas con cualquier resto de Jametz que pudiera quedar adherido, también tienen una vajilla y ollas especiales para Pesaj.

Buscar y quemar

En la noche anterior a Pesaj, llevan a cabo una cuidadosa búsqueda de Jametz en la casa.

Esta búsqueda es hecha a la luz de una vela, y es una experiencia memorable para toda la familia.

Cualquier resto de Jametz que haya quedado es quemado a la mañana siguiente (en una ceremonia llamada “Srefat Jametz”), o es vendido.

PURIM

Purim es la festividad judía más entretenida y con más drama.

Se festeja que el pueblo judío en su totalidad se salvó del exterminio en las manos de los Persas bajo el dominio del Rey Ajashverosh (Asuero).

El evento principal es leer el Libro de Ester. Escrito en Persia hace 2300 años, la “Meguilá” (como es llamada comúnmente) cuenta cómo una serie de eventos aparentemente no relacionados, se hilaron, para salvar al pueblo judío de la aniquilación.

Celebrando Purim Hoy en Día

Hay cuatro mitzvot específicas en la festividad de Purim.

Leer la Meguilá (Rollo de Ester).

Celebración y Regocijo (la comida festiva de Purim).

Enviar comida a amigos (Mishloaj Manot).

Dar regalos a los pobres (Matanot La Evionim).

Comen hasta estar satisfechos y miman a sus cuerpos – porque es a los cuerpos judíos que Hamán buscaba destruir.

Además, están obligados a consumir alcohol.

Se disfrazan, para bajar sus defensas y abrirse a la realidad más profunda de ellos y de su mundo.

Todos sus actuales problemas e imperfecciones de la vida se mezclan con el bien, hasta que se convierten en una unificada expresión de la infinita perfección del Todopoderoso.

Rosh Hashaná

Rosh Hashaná es el Año Nuevo Judío que conmemora la creación de Adán y Eva, los primeros seres humanos.

En Rosh Hashaná, los libros de la Vida y la Muerte están abiertos en el escritorio del cielo.

En este “Día del Juicio”, cada uno está de pie ante Dios y ofrece su mejor argumento para ser “creado de nuevo” – es decir, para que se le conceda otro año de vida.

La mitzvá esencial de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. Los toques del shofar representan 3 temas distintos del día.

Es el sonido de la coronación del Rey.

Es el grito sollozante de un corazón judío.

Es la alarma de un reloj, despertándonos de nuestro sopor espiritual.

El rezo de “Tashlij” se dice en la primera tarde de Rosh Hashaná en una reserva de agua que preferentemente contenga peces.

Estos rezos simbolizan que se deshacen de sus errores.

Mientras que la decisión de “otro año de vida” es tomada en Rosh Hashaná, el veredicto no está “sellado” hasta Iom Kipur.

Por esto, los 10 días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur son un período crucial, cuando el juicio de la mayoría de las personas está suspendido en la balanza.

Durante estos “10 Días de Arrepentimiento”, se ocupan en una intensa introspección, y son particularmente cuidadosos de su habla, acciones, y observancia de mitzvot.

YOM KIPUR (El Día del perdón): Ayuno estricto

Después del becerro de oro, Moisés le imploró a Dios para que perdone al Pueblo Judío. Finalmente, en Iom Kipur, la expiación se logró y Moisés bajó con el segundo juego de Tablas desde el Monte Sinai.

Desde ese día en adelante, cada Iom Kipur ha traído consigo un poder especial para limpiar los errores de los judíos (tanto los errores individuales como los colectivos) y de limpiar los antecedentes.

Yom Kipur es entonces, el día más sagrado del año judío.

El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta de sol, y se extiende por 25 horas hasta el siguiente anochecer.

Si bien Iom Kipur expía transgresiones contra Dios, esto no incluye males cometidos contra nuestros semejantes.

Es, por lo tanto una costumbre judía – algunos días antes de Iom Kipur – el pedir perdón y buscar el perdón de cualquier amigo, pariente, o conocido a quien se le pudo haber hecho daño o haber insultado durante el año pasado.

SUCOT

Luego de las Altas Fiestas viene Sucot, una festividad de siete días (ocho en la Diáspora) caracterizada por las sucot que construyen al aire libre y las “Cuatro Especies” que agitan juntas cada día.

Sucot es una festividad de gran alegría, en la que expresan su completa confianza en Dios, y celebran su certidumbre de haber recibido “un buen juicio” para el año siguiente.

Durante toda la semana de Sucot, comen, duermen y comparten en la sucá, recordándose que:

Los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años de deambular por el desierto.

Dios es nuestra verdadera protección – así como protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Éxodo 13:21).

Las Cuatro Especies

En Sucot, se nos ordena agitar las “Cuatro Especies”, cada una denotada por su belleza especial.

Etrog – la cidra, una fruta con fragancia que posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es cosechada del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y se torna amarrillo brillante.

Lulav – la rama de palmera, que es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente unidas.

Hadás – la rama de mirto, que tiene un hermoso patrón de tres hojas saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama.

Aravá – la rama de sauce, que debe tener hojas alargadas con una punta fina. Juntan todas las ramas – dos ramas de sauce a la izquierda, una rama de palmera en el centro, y tres ramas de mirto a la derecha. Las levantan junto con el Etrog y las agitan en todas las direcciones, como un símbolo del dominio de Dios sobre toda la Creación.

Shavuot

Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía – la entrega de la Torá en el Monte Sinai.

Shavuot es la culminación de la “cuenta del Omer” de siete semanas de largo, que comienza después de Pesaj.

El mismo nombre “Shavuot” significa “semanas”, en reconocimiento a las semanas de expectación que los llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como “Pentecostés”, una palabra griega que significa “la festividad de 50 días”).

3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo – 3 millones de hombres, mujeres y niños – experimentaron directamente la revelación divina:

Dios les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).

La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que marcó al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos.

Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá – monoteísmo, justicia, responsabilidad – se han convertido en la base moral de la civilización occidental.

¿Cómo celebrar Shavuot?

Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene “símbolos” obvios del día – es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá.

En Shavuot, no hay símbolos que los distraigan del foco central de la vida judía: la Torá.

¿Entonces como conmemoran Shavuot?

Es una costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá.

Ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamado Tikún Leil Shavuot, que significa “un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot”.

En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leen el libro bíblico de Ruth.

Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Dios y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo.

La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en Sinai, como dice: “Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí” (Deuteronomio 29:13).

JANUCA

Januca, la fiesta de las Luces, comienza el día 25 del mes judío de Kislev, y dura ocho días. En el calendario gregoriano, generalmente cae en diciembre.

La palabra hebrea Januca significa “inauguración”.

Conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos seléucidas, y la posterior purificación del Segundo Templo de Jerusalén de los íconos paganos.

¿Cómo se celebra?

Cada noche se enciende la Janukiá

Instrucciones para encender las velas de Januca

De acuerdo a la tradición ashkenazí, cada persona enciende su propia janukiá.

En la tradición sefaradí se enciende una sola janukiá por familia.

La primera vela se coloca en el lado derecho y después cada noche se van añadiendo de derecha a izquierda.

Cada noche se enciende la Janukiá (candelabro de 8 brazos más una vela piloto que caracteriza a esta festividad) con aceite de oliva o velas que deben permanecer prendidas por lo menos media hora, después de la aparición de las estrellas y hora y media los viernes.

Costumbres especiales de Janucá

En los tres rezos diarios y en Bircat Hamazón (Gracias después de las comidas), se agrega la plegaria Al Hanisim “Por los milagros”.

Durante los ocho días de Janucá, se dice Halel.

En la Sinagoga, se lee todos los días de Janucá una sección especial de la Torá.

Se comen frituras, por la gran relevancia del aceite en la historia del milagro de Janucá.

Maot Janucá o Janucá Guelt. Se acostumbra dar dinero a los niños. Esto da la oportunidad de reforzarlos positivamente por su buena conducta y su éxito en los estudios.

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